အေခါင္ျမတ္ပန္း ေအာင္ပန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ – 35

Share

အေခါင္ျမတ္ပန္း ေအာင္ပန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ

အခန္း(၂၆)

( ေဒါက္တာခ်စ္ငယ္ ၏ ငယ္မူ ကေလာင္ခြဲ လက္ရာမ်ား )

နိဗၺာန္အေၾကာင္း သိေကာင္းစရာ

 

နိဗၺာန္သည္ ဗုဒၶဘာသာသူေတာ္စင္တို႔၏ ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတုိင္ ျဖစ္ေလသည္။ ထို နိဗၺာန္သို႔ ၀ိပႆနာ က်င့္စဥ္ျဖင့္ သြားရေလသည္။ ၀ိပႆနာက်င့္ရာ၌ ဉာဏ္ပညာသည္ အေရးႀကီးေလသည္။ ဉာဏ္ပညာကို တည္ေဆာက္ရာ၌ …

(၁) ဘုရားတရားအေပၚ ယံုၾကည္ျခင္း၊

(၂) တရားေတာ္ကို ေလ့လာနာယူျခင္း၊

(၃) ထိုသို႔ေလ့လာထားေသာ တရားေတာ္တို႔ကို မေမ့မေလ်ာ့ျခင္း ႏွင့္

(၄) အက်ိဳး အေၾကာင္း ဆင္ျခင္ျခင္း တု႔ိ ပါ၀င္ၾကေလသည္။

အျခားတစ္ဖက္မွာလည္း ဓမၼႆပူဇ၀ံတာ မဟာပညာ၀ံေသာ ဟူေသာ သေဘာရွိေလသည္။ တရားေတာ္ ကို ပူေဇာ္လွ်င္ ဉာဏ္ပညာႀကီးမားႏိုင္ေလသည္။ မိမိ၌ရရွိထားေသာ ဉာဏ္ပညာကို ႀကီးမားေစရန္ မိမိကုိယ္တုိင္ လည္း ၾကံဆအပ္ေလသည္။

လူသည္ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳေသာအခါ ဉာဏ္ပညာကို အသံုးျပဳရေလသည္။ `စတုမဂၢ ဉာေဏန သစိၧကာတဗၺံ´ `မဂၢဖလာန မာလမၺဏဘူေတာ အသခၤတ ဓေမၼာ´ ဟူေသာသေဘာလည္း ရွိေလသည္။ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ မဆိုထားႏွင့္။ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္ကို က်င့္ရာ၌ပင္ `ေတာ နပႆတိ´ ဟုဆိုၾကေလသည္။ ငါ့ကိုယ္၊ ငါ့ဟာ၊ ငါ့ခႏၶာဟု မွတ္ယူ၍ တရားမက်င့္ရေခ်။ `ပရေတာ ပႆတိ´ မိမိခႏၶာကိုယ္ကို သူစိမ္းျပင္ျပင္ထား ၍ တရား႐ႈရေလသည္။ သို႔မွသာ အနတၱဉာဏ္ ဆိုက္ႏိုင္ေပမည္။ တရားက်င့္ရာ၌ အနတၱဉာဏ္သည္ လြန္စြာ အေရးပါ အရာေရာက္ေလသည္။ အနတၱဉာဏ္ကို ဒုကၡဉာဏ္မွလည္းေကာင္း၊ အနိစၥဉာဏ္မွ လည္းေကာင္း ကူးယူ ရရွိႏိုင္ေလသည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ဒုကၡျဖစ္ေနေသာအခါ ဘာလို႔ ဒုကၡျဖစ္ရတာလဲ … သုချဖစ္ပါလား … သုချဖစ္ေစ … ဟု အမိန္႔ေပးခ်င္၍ မျဖစ္ႏိုင္ေခ်။ ယင္းသို႔မျဖစ္ႏိုင္ျခင္းသည္ မပိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္ကို မပိုင္အပ္ ေၾကာင္းနားလည္လွ်င္ အနတၱဉာဏ္ႏွင့္ နီးစပ္သြားၿပီ မဟုတ္ပါလား။ အနတၱဉာဏ္ကို အနိစၥမွလည္း တိုးတက္ကူး ယူႏိုင္ေလသည္။ ဒုကၡ႐ုပ္နာမ္ႀကီး ပ်က္စီးသြားေသာအခါ ဘာလို႔ပ်က္စီးရတာလဲ … မပ်က္နဲ႔ေလ … ျမဲေနေလ … တံ့ေနေလ … ငါလႊမ္းမိုးသလိုခံေလ … ငါထိန္းခ်ဳပ္ထားခ်င္တယ္ မပ်က္စီးရေအာင္ ဟုု ဆႏၵျပဳ၍ မရႏိုင္ေခ်။ ပ်က္ခ်င္သလိုပ်က္သြားေသာ ႐ုပ္နာမ္ကို မပ်က္ရဘူးဟု အမိန္႔ေပး၍ မရႏိုင္ေခ်။ ဤအသိသည္ အနတၱဉာဏ္ အသိျဖစ္သည္။

ဤေနရာ၌ စိတ္ႏွင့္ဉာဏ္ကို ခဲြျခားတင္ျပလိုသည္။ စိတ္သည္ ကုန္ဆံုးအပ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ဉာဏ္သည္ပြားမ်ားအပ္ေသာ သေဘာရွိေလသည္။ စိတ္သည္ နာမ္ဓာတ္ျဖစ္၍ ခႏၶာ၏ အစိတ္အပိုင္းျဖစ္သည္။ ဒုကၡသစၥာအျဖစ္ ႐ႈျမင္အပ္သည္ျဖစ္၍ ပိုင္းျခားနားလည္အပ္၊ ကုန္ဆံုးေစအပ္ေလသည္။ ဉာဏ္သည္ ႀကီးမားတုိး တက္အပ္သည္ျဖစ္၍ ပြားမ်ားအပ္၊ ဆင္ျခင္အပ္လွေလသည္။ `ပညာသတိ၊ မရွိေသာသူ၊ အျပစ္ထူ၏´ ဆိုရာ၌ ပညာသည္ ဉာဏ္ႏွင့္တြဲ၍ေနေလသည္။ ေလာကုတၱရာဉာဏ္သည္ နိဗၺာန္စံေသာအခါ စိတ္အပါအ၀င္ ခႏၶာကိုယ္ တစ္ခုလံုးကို ပယ္စြန္႔ခဲ့ရေလသည္။ ေနာက္ဆံုးတြင္ ေလာကုတၱရာဉာဏ္သည္ ခႏၶာကုိယ္အပါအ၀င္ သံုးဆယ့္တစ္ ဘံုႀကီးကိုပါ အၿပီးအပိုင္ပင္ စြန္႔ခဲ့ရသည္သာျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဉာဏ္သည္ အေရးႀကီးေၾကာင္း ထင္ရွားေလ သည္။ စိတ္ကို စိတ္အတုိင္းထား ဟူေသာ၀ါဒသည္ ဗုဒၶ၀ါဒ မဟုတ္ေခ်။ စိတ္သည္ အနိစၥျဖစ္သည္ဟုဆုိမွ ယထာ ဘူတ က်ေပမည္။ စိတ္သည္ ထားအပ္ေသာအရာမဟုတ္ေခ်။ ပိုင္းျခား၊ စြန္႔ပယ္၊ သတ္ျဖတ္အပ္ေသာ အရာမွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။ စိတ္ရွိေန၊ ျဖစ္ေနေသးလွ်င္ နိဗၺာန္သို႔ စံႏိုင္မည္မဟုတ္ေခ်။ ။ သံသရာလည္၍ ဒုကၡေရာက္ေနမည္ သာ ျဖစ္ေလသည္။ သူ႔ေနရာသူျပန္ထား ဟူေသာ စကားသည္လည္း ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ မပတ္သတ္ေခ်။ ဤေလာက၌ မည္သည့္အရာမဆို ပ်က္စီးေနသည္။ ထိုမွသာ ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ ကိုက္ညီႏိုင္ေလသည္။ သေဗၺ သခၤါရ အနိစၥ ဟူေသာ စကားရွိေလသည္။ ကုန္ဆံုးသြားေသာ အခ်ိန္သည္ ျပန္မလာႏိုင္ေတာ့ေခ်။ အစားထိုးမည့္ အခ်ိန္ပိုင္းမ်ားကိုသာ ေမွ်ာ္လင့္ႏိုင္ေလသည္။ ၀ယဓမၼာ သခၤါရာ ပင္ျဖစ္သည္။ အစားထုိးသည့္ သခၤါရမ်ားလည္း ပ်က္ၾကရမည္သာ ျဖစ္သည္။ `ေယဓမၼာ ေဟတုပၸဘ၀ါ´ အၾကင္ျဖစ္ရပ္၌ အေၾကာင္းသည္ရွိ၏။ ျဖစ္ရပ္တိုင္း၌ အေၾကာင္းသည္ ရွိေလသည္။ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္မႈတရားကို ဗုဒၶ၀ါဒက လက္ခံေလသည္။ သို႔ေသာ္ တရားေသသေဘာမ်ိဳး မဟုတ္ေခ်။ ပစၥဳပၸန္ အေၾကာင္းခံတရားကိုပါ ထည့္တြက္ရေလသည္။ အတိတ္သည္ အနာဂတ္ကို ၿပီးျပည့္စံုစြာ ႀကိဳးကိုင္ၿပီးမဟုတ္ေခ်။ ပစၥဳပၸန္လုပ္ေဆာင္ခ်က္ျဖင့္ အနာဂတ္ကို ျပဳျပင္ႏို္င္ေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶ၀ါဒသည္ စက္ယႏၲရားဆန္ေသာ ၀ါဒမ်ိဳး မဟုတ္ေခ်။ လြတ္လပ္စြာ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ အျပည့္အ၀ရွိေလသည္။ အခါအား ေလ်ာ္စြာ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္သည္ အဆံုးအျဖတ္ကို ႀကီးစြာျပဳႏိုင္ေလသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒ၌ ပစၥဳပၸန္သည္ အေရးပါ အရာေရာက္လွသည္သာတည္း။

နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ၌ ဘာမွမသိျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ေခ်။ ဘာမွမသိျခင္းသည္ ဘာမွေကာင္းမည္ မဟုတ္ေခ်။ နိဗၺာန္၌ လြတ္ေျမာက္မႈအရသာ ရွိေလသည္။ သမုဒၵရာေရသည္ ငန္ေသာအရာသာရွိသကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ၌ ဉာဏ္ျဖင့္၀င္စားျခင္း ျဖစ္ေလသည္။ နိဗၺာန္သည္ အသိခံတရား ျဖစ္ေလသည္။ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္တို႔သည္ သိေသာတရားျဖစ္ေလသည္။ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ၌ လြတ္ေျမာက္မႈကို သိေနျခင္းဟု ယူႏိုင္ေလသည္။ နိဗၺာန္၌ အျခားေသာ ဂုဏ္ရည္မ်ားလည္း ရွိသည္။ ဥပမာ … ၿငိမ္သက္ျခင္းလကၡဏာ၊ ထိုၿငိမ္သက္ျခင္းမွ ေရြ႕ေလ်ာမႈမရွိျခင္း ရသ၊ အဆိုပါ နိဗၺာန္၌ ႐ုပ္နာမ္ သဏၭာန္နိမိတ္ ကင္းဆိတ္မႈ စသည္တို႔ ရွိၾကေလသည္။ နိဗၺာန္သည္ ေလာကီအာ႐ံု အားလံုးမွလည္း ကင္းဆိတ္ေလသည္။ ႏူးညံ့သည္၊ သိမ္ေမြ႔သည္၊ အသိခက္သည္၊ နက္႐ိႈင္းသည္၊ ခိုင္းႏႈိင္းစရာ ထပ္တူထပ္မွ် ဥပမာ ဤေလာက၌မရွိ။ ပကတိ ပရမတၳအားျဖင့္ ထင္ရွားရွိသည္။ သာမန္မ်က္စိျဖင့္ မျမင္ရ။ ဉာဏ္ျဖင့္သာ ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္သည္။ ဤသို႔ အစရွိေသာ ဂုဏ္ရည္တို႔ကိုလည္း ၀င္စားႏုိင္သည္။ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ခ်မ္းသာျခင္းမ်ိဳးစံုတို႔ စုပံုတည္ရွိရာပင္တည္း။ သံုးဆယ့္တစ္ဘံုသည္ ဆင္းရဲမ်ိဳးစံု စုပံုရာပင္တည္း။ သာသနာေတာ္တြင္း၌ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ ၾကသည္သာတည္း။

နိဗၺာန္သည္ ဒုကၡကို ဒုကၡဟု မသိေသာေၾကာင့္ ထုိဒုကၡအားကပ္ၿငိေနေသာ အေစးတို႔မွ ကုန္ရာ ျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္၌ ဒုကၡကို ကပ္ေနေသာ အေစးမရွိေခ်။ ထိုအေစးတို႔မွေ၀းရာ၊ ကုန္ရာ၊ ခန္းရာ၊ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္သည့္ နိဗၺာန္သည္ ဒုကၡမရွိျခင္း ခႏၶာမရွိျခင္းတည္း။ ဒုကၡသည္ အေၾကာင္းမဲ့ မရွိရသည္မဟုတ္ေခ်။ ဒုကၡကိုမလိုခ်င္သျဖင့္ ထိုဒုကၡကိုျဖစ္ေစေသာ သမုဒယတဏွာ အေစးကို ပယ္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡျပယ္သြားရျခင္းျဖစ္သည္။ ဒုကၡေသေသာ အခါ ထိုဒုကၡအား ေသေစႏိုင္စြမ္းေသာ ဉာဏ္အားသည္ ျဖစ္ေပၚလာရ၏။ ယင္းကား မဂ္ပင္တည္း။ သမုဒယကို သတ္ျခင္းသည္ မဂ္ကိုတည္ေဆာက္ျခင္းပင္တည္း။ သတ္လိုက္ရသည္မွာ သမုဒယ၊ ေသသြားသည္မွာ ဒုကၡ၊ ဒုကၡ ေသလွ်င္ သုခပင္ျဖစ္သည္။ ဒုကၡအမွန္ေသေသာ္ သုခသည္ နိဗၺာန္သာတည္း။

နိဗၺာန္၌ ဘာမွမရွိဟု အခ်ိဳ႕က ဆိုၾကသည္။ နိဗၺာန္၌ ဒုကၡမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္မရွိ၊ ကိေလသာမရွိ၊ တဏွာ မရွိ၊ ေလာကဓံမရိွဟု ဆိုႏို္င္၏။ သို႔ေသာ္ နိဗၺာန္၌ ခ်မ္းသာျခင္းသည္ ရွိ၏။ လြတ္ေျမာက္ျခင္းသည္ ရွိ၏။ တရား အရသာသည္ အားလံုးေသာအရသာတို႔ကို လႊမ္းမိုးႏိုင္သည္ မဟုတ္ပါလား။ ထို႔အတူပင္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသည္ အားလံုးေသာခ်မ္းသာမႈတို႔ကို လႊမ္းမိုးႏိုင္ရမည္သာတည္း။ နိဗၺာန္သည္ ခ်မ္းသာ၏။ ခ်မ္းသာျခင္း အတိၿပီး၏။ နိဗၺာန္ကို ခ်မ္းသာသည္ဟုဆိုရာ၌ မည္သူသည္ ကန္႔ကြက္ခ်င္ပါသနည္း။ မကန္႔ကြက္ပါႏွင့္။ ကန္႔ကြက္လွ်င္ မွား လိမ့္မည္။ နိဗၺာန္သည္ ပန္းတိုင္တစ္ခုျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္သည္ မ်က္ေမွာက္အျပဳခံတရားျဖစ္သည္။ မ်က္ေမွာက္ ျပဳျခင္းအတြက္ ဉာဏ္သည္ ရွင္သန္တက္ႂကြျခင္းဘက္မွ ရပ္တည္သည္။ ကတၱားဘက္မွ ဉာဏ္သည္ ရပ္တည္သည္။ ဉာဏ္က မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္းအလုပ္ကို လုပ္ေဆာင္သည္။ နိဗၺာန္က မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္းကို ခံယူရ သကဲ့သို႔ ရွိသည္။

၀င္တစ္ဦးအတြက္ နိဗၺာန္ကို မသိသင့္ဟု မည္သူဆို၀ံ့ပါသနည္း။ လူသည္ နိဗၺာန္မသိလုိ႔ ဘာကိုသိရမွာနည္း။ ကိေလသာတဏွာကို သိရမွာလား။ နိဗၺာန္ကို ပိတ္ပင္သူသည္ မာရ္နတ္ျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္သည္ ခႏၶာအဆံုးမွာ ရွိသည္။ ခႏၶာသည္ ဒုကၡျဖစ္ရာ ဒုကၡဆံုးမွသာ သုခရႏုိင္သည္။ ဒုုကၡခ်ဳပ္ေအာင္ ဒုကၡကို အပ်က္႐ႈရသည္။ ဒုကၡကို အပ်က္႐ႈျခင္းသည္ ဒုကၡကို မလိုခ်င္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဒုကၡကို မလိုခ်င္ျခင္းသည္ သမုဒယကို ပယ္သတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဒုကၡကိုမလိုခ်င္လွ်င္ သမုဒယကို ပယ္သတ္ပါ။ သမုဒယကို ပယ္သတ္လို လွ်င္ ဒုကၡကို အပ်က္႐ႈပါ။ ဒုကၡကို လက္မခံပါနဲ႔။ ဒီဒုကၡဟာ အပ်က္တရားပါဟု ႏွလံုးသြင္းပါ။ အနိစၥလကၡဏာ တင္ပါ။ ဤလုပ္ငန္းသည္ နိဗၺာန္ကိုသိႏို္င္ေသာ ခႏၶာဆံုးေစႏိုင္သည့္ နည္းလမ္းမွန္ပင္ျဖစ္သည္။

နိဗၺာန္၀င္စားျခင္းသည္ အပ်က္တရားတို႔ကို မမွီခိုျခင္းျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ၊ တဏွာေၾကာင့္ အပ်က္တရားမ်ားကို လိုလားေနၾကသည္။ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္းသည္ အပ်က္တရားမ်ားအေပၚ မခံစားပဲ၊ အပ်က္တရားအားလံုးကို မ်က္ကြယ္ျပဳ ေက်ာခိုင္းလိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ အရိယာတို႔သည္ နိဗၺာန္စံ၀င္ျခင္း၌ မေရာင့္ရဲၾကေခ်။ ၾကာမ်ိဳးငါးပါးႏွင့္ ျပည့္စံုေသာေရကန္၌ ဟသၤာတို႔သည္ ေပ်ာ္ၾကသည္။ ထို႔အတူ အရိယာ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ပိုင္ရွင္တို႔သည္ နိဗၺာန္ကို စံ၀င္လိုၾကသည္။ တရားအရသာသည္ အားလံုးေသာအရသာတို႔ကို ေအာင္ႏိုင္သည္ မဟုတ္ပါလား။ နိဗၺာန္သည္ ဘုရား၊ ရဟႏၲာတို႔၏ လားရာ၊ ေအာင္းရာ၊ မီွခိုရာ၊ ကိန္းရာ၊ သက္ေရာက္ရာျဖစ္သည္။  စစ္မွန္ေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔သည္ နိဗၺာန္သို႔ အဘယ့္ေၾကာင့္ မ်က္ေမွာက္မျပဳပဲ ေနခ်င္ၾကပါမည္နည္း။ မ်က္ေမွာက္ျပဳခ်င္ၾကသည္သာ ျဖစ္မည္။

႐ုပ္နာမ္သည္ မျမဲေသာတရားျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္သည္ ျမဲေသာတရားျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ရွိသည္။ နိဗၺာန္၌ ျဖစ္ေၾကာင္းမရွိ။ ပကတိ အံ့ၾသဖြယ္ရာတည္ရွိေနျခင္းျဖစ္သည္။ အထင္အရွား တည္ရွိေနျခင္း လည္းျဖစ္သည္။ ႏူးညံ့သည္ႏွင့္အမွ် အသိခက္စြာ  တည္ရွိေနျခင္းျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္သည္ လြန္စြာမွ ၀င္စားဖြယ္ ေကာင္းေသာ ဓာတ္တစ္မ်ိဳးေပတည္း။

အခ်ိဳ႕က နိဗၺာန္၌ ဘာမွမရွိဟု ဆိုခ်င္ၾကသည္။ ဘာမွမရွိဟု ဆိုျခင္းထက္ ဘာဒုကၡမွ မရွိဟု ဆိုျခင္းက အဓိပၸာယ္ပိုျပည့္စံုသည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ နိဗၺာန္၌ ခ်မ္းသာစစ္ရွိသည္။ လြတ္ေျမာက္ျခင္းရွိ သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္၌ ဘာမွမရွိဟု မဆိုသင့္။ ဘာကိေလသာမွ မရွိ။ ဘာ႐ုပ္နာမ္မွ မရွိ။ ဘာေလာကဓံမွ မရွိ။ ႐ုပ္နာမ္မရွိသျဖင့္လည္း အုိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းတို႔မွ ကင္းဆိတ္သည္။ တဏွာျဖစ္ေပၚစရာလည္း အေၾကာင္း မရွိေခ်။ နိဗၺာန္သည္ အျမတ္တကာ့အျမတ္ဆံုး ဓာတ္ႀကီးေပတည္း။ နိဗၺာန္သည္ အႏုတၱရ အသခၤတ ဓာတ္ႀကီး ေပတည္း။ ျပဳျပင္စီရင္ အစားထုိးမႈမ်ားမွ ကင္းေ၀းေလသည္။ နိဗၺာန္သည္ ခ်မ္းသာျခင္း၏ အဓိကအလိုအပ္ ဆံုးေသာ ေထာက္ကူခ်က္ျဖစ္သည္။ မည္သူမဆို နိဗၺာန္ကို ၀င္စားလိုက္လွ်င္ပင္ ခ်မ္းသာစစ္ကုိ ေတြ႕ရွိေတာ့သည္ သာတည္း။ နိဗၺာန္သို႔ မ၀င္စားေသးသမွ်လည္း ခ်မ္းသာစစ္ကုိ ခံစားရသည္ဟု မဆိုႏိုင္။ ထို႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာစစ္ ခ်မ္းသာမွန္ကို စံျမန္းလိုသူ၊ သိရွိနားလည္လိုသူသည္ နိဗၺာန္ကို သိနားလည္ႏိုင္ေစရန္ အေဆာတလွ်င္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ အလုပ္လုပ္သင့္သည္သာတည္း။

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္။

Admin (www.chitnge.com)

This entry was posted in Buddhism and tagged , , , , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *