ပ်ံ႕မႊန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ -26

Share

ခႏၶာဇတ္သိမ္း လြတ္ၿငိမ္းရာရွာ

႐ုပ္နာမ္ကို မုန္းလိုသူတို႔သည္ ေရွးဦးစြာ စိတ္ႏွင့္ မမုန္းႏွင့္ ဉာဏ္ႏွင့္မုန္းပါဟု အၾကံျပဳလိုသည္။ ဉာဏ္မွာ မုန္းရန္ အင္အားမျပည့္စံုေသးပါဟုဆိုလွ်င္ ဉာဏ္အင္အား မေကာင္းမီ ဉာဏ္ဦးစီး၍ လုပ္ၾကံမုန္းပစ္လိုက္ပါဟု တိုက္တြန္းလိုပါသည္။ လုပ္ၾကံမမုန္းေသးသမွ် အစစ္အမွန္ မုန္းတီးလာႏိုင္စရာ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပုထုဇဥ္မ်ားအေနႏွင့္ တသံသရာလံုးက ခ်စ္ခင္လာခဲ့ေသာေၾကာင့္ေပတည္း။

ခႏၶာဇတ္သိမ္း လြတ္ၿငိမ္းရာ ရွာေဖြလိုသူတို႔သည္ စြန္႔တန္သေ႐ြ႕ေတာ့ စြန္႔ၾကရမည္သာျဖစ္သည္။ စြန္႔ျခင္း၏ ဟိုမွာဘက္က်မွ လြတ္ေျမာက္မႈကို ေမွ်ာ္လင့္ႏိုင္ေပသည္။

႐ုပ္နာမ္ကို စြန္႔လြတ္ႏိုင္စြမ္းရွိေၾကာင္း စြန္႔လြတ္ၿပီးသူတိုင္း သိၾကသည္။ စြန္႔လြတ္ၿပီးသူတိုင္း၌ ႐ုပ္နာမ္၏ အခ်ည္းႏွီးျဖစ္ပံု အႏွစ္သာရကင္းမဲ့ပံုမ်ားကို ကံုကံုငင သိနားလည္ထားၾကသည္။အကယ္စင္စစ္မူ ႐ုပ္နာမ္သည္ အခ်ည္းႏွီးမွ်သာတည္း။ အႏွစ္မဲ့မွ်သာတည္း။

ကိေလသာ

ကိေလသာသည္ ဆိုးယုတ္သလား၊ ဆိုးယုတ္ပါသည္။ သို႔ျဖစ္လွ်င္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ထိုဆိုးယုတ္မႈကို မပယ္စြန္႔ၾကသနည္း။ မပယ္စြန္႔ႏိုင္ေအာင္ ဆိုးယုတ္မႈအင္အား ႀကီးမားနက္႐ိႈင္းေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ထိုကိေလသာ အားသည္ ဤ၍ဤမွ် အင္အားထုထည္ ေကာင္းေနရသနည္း။

တသံသရာလံုးက အက်င့္ရလာလို႔ျဖစ္သည္။ ဆိုးယုတ္မႈတိုင္း လူတိုင္း သိပါသေလာ။ လူတိုင္း သိသည္ဟု မဆိုႏိုင္ပါ။ သိေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားက မသိေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားႏွင့္ သိသေယာင္ေယာင္ ျဖစ္ေနၾကေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားကို ေျပာေဟာရွင္းျပ ေနၾကရသည္။

ကိေလသာသည္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ဆိုးယုတ္ပါသနည္း။ တိုက္႐ိုက္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ သြယ္၀ိုက္၍ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးႏွင့္ ႏွိပ္စက္တတ္ပါသည္။ ထိုသို႔ ႏွိပ္စက္မႈဒဏ္ကို မည္သူခံရပါသနည္း။ ႐ုပ္နာမ္က ခံရပါသည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ `ငါ´ ေလာ၊ မဟုတ္ပါ၊ ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ `ငါ´ မခံရဘူးေပါ့၊ `ငါ´ မခံရပါ။ ႐ုပ္နာမ္ခံရျခင္းမွ်သာပါ။ သို႔ေသာ္ ႐ုပ္နာမ္ရွိေနသ၍ ခံရသည္ကို သိေနရသျဖင့္ `ငါ´ မဟုတ္ေသာ ႐ုပ္နာမ္ချမာမွာ အႀကီးအက်ယ္ ခံေနရပါသည္။

`ငါ´ ခံရသည္ဆိုလွ်င္ေတာ့ မခံခ်င္ဘဲ ပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္ ဒုကၡမျဖစ္ရဟု တားျမစ္ႏိုင္စရာရွိသည္။ ယခု ႏွိပ္စက္မႈဒဏ္မွာ `ငါ´ မခံရသျဖင့္ `ငါ့´ အလိုက်လည္းမဟုတ္၊ ႐ုပ္နာမ္ကို ႀကိဳးကိုင္ေနေသာ ကိေလသာ ေမာင္းႏွင္ႏွိပ္စက္သမွ် ႐ုပ္နာမ္ႀကီးမွာ ေဘးဒုကၡဆိုးတို႔ ေတြ႕ၾကံဳရင္ဆိုင္ရရွာသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ကို သနားလွ်င္ ကိေလသာ ကုန္ခန္းပါေစဟု အၾကံျပဳရပါသည္။

ဤေနရာ၌ ႐ုပ္နာမ္ကိုယ္တိုင္က ကိေလသာ တိုးပြားမ်ားျပား ခံစားခ်င္ေနရာ ႐ုပ္နာမ္ကို သနားလွ်င္ ကိေလသာ ခံစားပါေစလားဟု ေစာဒကတက္ဘြယ္ရွိသည္။ မဟုတ္ပါ။ ဤသို႔ မယူရပါ။ ရွင္းျပပါဦးမည္။ ကိေလသာကို လိုက္ေလ်ာတိုင္း ႐ုပ္နာမ္ရဘို႔ အင္အားတိုးပြား မ်ားျပားလာရာ ကိေလသာမ်ားေလ ႐ုပ္နာမ္ ဒုကၡ မ်ားေလျဖစ္၍ ကိေလသာ ေလ်ာ့ေအာင္၊ ပါးေအာင္၊ ကုန္ေအာင္၊ ႀကိဳးစားက်င့္ၾကံ ရမည္သာဟု ယူရပါမည္။

ကိေလသာေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ျဖစ္၏။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ဆင္းရဲ၏။ ပ်က္စီး၏။ မပိုင္မဆိုင္အပ္ေသာ သေဘာျဖစ္၏။ ႏွိပ္စက္၏။ ေဖာက္ျပန္၏။ ျပဳျပင္စီရင္ေနရ၏။  မိမိလက္ရွိ ျပကတိသေဘာ၌ မတည္ၿငိမ္၊ ေ႐ြ႕ေလ်ာ၏။ ႐ုပ္နာမ္ႏွင့္ တြဲယွဥ္ျဖစ္ေပၚလာေသာ ကိေလသာကို အမွန္ျမင္ေသာဉာဏ္သည္ ခ်မ္းသာ၏။

 

ဆန္႔က်င္ဘက္ အစံုတို႔၏

လႊဲဟန္မ်ား

ေမတၱာႏွင့္ ရာဂကို ခြဲျခားသိႏိုင္ရမည္။ ေမတၱာမွာ အတၱကို ပယ္ရသည္။ ရာဂမွာ အတၱကို ဗဟိုျပဳသည္။ ေမတၱာသည္ သန္႔စင္မြန္ျမတ္ေသာ ေစတနာရွိ၏။ ကိုယ္တူျပဳ၏။ အက်ဳိးလို၍ ခ်မ္းသာေစလိုသည္။ ရာဂသည္ မိမိအတြက္ တပ္မက္မႈ ေသြးသားေသာင္းက်န္းျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ရာဂရွိေသာ ေသြးသားေသာင္းက်န္းသူသည္ ရက္စက္တတ္၏။ မျပတ္သားႏိုင္ေပ။ ျပတ္သားျခင္းႏွင့္ ရက္စက္ျခင္းကို နားလည္ႏိုင္ရေပမည္။

တရားရွင္သည္ ျပတ္သားေသာ္လည္း မရက္စက္ေခ်။ ျပတ္သားျခင္းသည္ ဉာဏ္ျဖင့္ ပိုင္းျခားျခင္းျဖစ္၏။ ဒုကၡ ေပးလိုေသာသေဘာ၊ ႏွိပ္စက္လိုေသာသေဘာ တရားရွင္၌ မရွိေခ်။ မိမိ၏ အတၱ ေလာဘကို ျပတ္ျပတ္သားသား ပယ္စြန္႔ႏိုင္သည္။

ရက္စက္ျခင္းမွာ ႏွိပ္စက္လိုေသာ ေဒါသစိတ္ပါသျဖင့္ တရားရွင္တို႔ ထားရွိအပ္ေသာ သေဘာထားမ်ဳိး မဟုတ္။ ေဒါသစိတ္သည္ ေမတၱာႏွင့္ ၾကင္နာျခင္း၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္သည္။ ေမတၱာႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ၾကင္နာျခင္းမွာ ေပ်ာ့ညံ့ျခင္း မဟုတ္ေခ်။ သိမ္ေမြ႕ႏူးညံ့စြာ ၾကင္နာႏိုင္၏။ ညွာတာေထာက္ထားျခင္းသည္ က႐ုဏာ သေဘာျဖစ္သည္။

ေပ်ာ့ညံ့ျခင္းမွာမူ ဆုတ္နစ္လြယ္ေစသျဖင့္ အာဇာနည္တို႔၌ ထိုသေဘာထားမ်ဳိး မရွိႏိုင္ေခ်။ မေပ်ာ့ညံ့ရဟု ဆိုသျဖင့္ မာနႀကီးရန္မဟုတ္၊ မာနမႀကီးဘဲႏွင့္ စိတ္ဓာတ္ ခိုင္မာရမည္။ စိ္တ္ဓာတ္ မခိုင္မာသူသည္ သူေတာ္စင္ မျဖစ္ႏိုင္၊ ခိုင္မာျခင္းမွာ ဉာဏ္ျဖင့္ ကြပ္ကဲၾကံခိုင္ျခင္းျဖစ္၍ မာနႀကီးျခင္းမွာ စိတ္ျဖင့္ လြဲမွားစြာ မာန္မာန တက္ျခင္းျဖစ္သည္။ ခိုင္မာရန္ လိုအပ္သကဲ့သို မာနမႀကီးရန္လည္း လိုအပ္သည္။

မာနမႀကီးရသျဖင့္ သတၱိမရွိႏိုင္၊ သရဲေဘာနဲရမည္ဟု မယူဆအပ္၊ တရားအားထုတ္သူသည္ မိုက္႐ူးရဲ မလုပ္ရေသာ္လည္း သတၱိေတာ့ အထူးေကာင္းရသည္။ လက္မ သံမိႈ႐ိုက္စဥ္ တြန္႔ဆုတ္သြားသျဖင့္ သတၱိရွိေသာ စာရင္းမွ ပယ္စြန္႔ျခင္း ခံရေလသူသည္ မိမိ၏ ၀မ္းဗိုက္ကို ဓားျဖင့္ထိုးလ်က္ အူကိုကိုင္ေစၿပီး ေနာက္သို႔ ဆုတ္လဲက် ေသဆံုးသြားရေသာ အျဖစ္မွာ မိုက္႐ူးရဲ ဆန္ျခင္းျဖစ္သည္။ သတၱိရွိျခင္းမ်ဳိး မဟုတ္ေပ။

သတၱိရွိသူသည္ ခံသင့္လွ်င္ ခံရဲ၍ တိုက္သင့္လွ်င္ တိုက္ရဲသည္။ ဉာဏ္ပညာရွင္ သူေတာ္ေကာင္း အမ်ဳိးအစားသည္ သတၱိ အထူးေကာင္းရ၏။ ၾကည္ညိဳဘြယ္ေကာင္းေသာ ေခါင္းေဆာင္ အမ်ဳိးအစားလည္း ျဖစ္သည္။ မိမိအက်ဳိးရွိ တပါးသူအက်ဳိးရွိ ဟုတ္မွန္သျဖင့္ အမွန္ဘက္မွ ရပ္တည္ရဲသူျဖစ္သည္။

တိုက္ခိုက္သည္ ဆိုရာ၌ ကိုယ္ေပ်ာ့ညံ့စိတ္ကို ကိုယ္တိုင္ အသိပညာဦးစီး၍ တိုက္ခိုက္ရဲျခင္းလည္း အပါအ၀င္ျဖစ္သည္။ ထိုအရည္အခ်င္းသည္ သူရဲေကာင္းတို႔၏ အဂၤါလကၡဏာ အမ်ဳိးအစား တရပ္ပင္ျဖစ္သည္။

စိတ္ျဖင့္ ေၾကာက္ျခင္းမွာ သူရဲေဘာနဲျခင္း ျဖစ္၍ ဉာဏ္ျဖင့္ ေၾကာက္ျခင္းမွာ ပညာရွိျခင္းျဖစ္သည္။ ဉာဏ္ျဖင့္ ေၾကာက္သူသည္ ဒုကၡျဖစ္မည္ကို ႀကိဳတင္၍ျမင္၏။ ဒုကၡျဖစ္မည္ကို ေျမာ္ျမင္လ်က္ ဉာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ကာ အက်ဳိးယုတ္မႈ ဆင္းရဲမႈကို ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲမႈကို ေၾကာက္သျဖင့္ ဆင္းရဲျခင္းကို မျဖစ္ေပၚေစရေအာင္ ေနထိုင္က်င့္သံုးသည္။

ဉာဏ္ျဖင့္ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာေနသည္။ စိတ္ျဖင့္ေၾကာက္ေနသူမွာ ဆင္းရဲသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ စိတ္ျဖင့္ ေၾကာက္ေနရသည္ကိုက ဆင္းရဲမႈကို ခံစားေနရျခင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ထိုသူသည္ ငါေၾကာက္ေနသည္ဟု ခံစားရသျဖင့္ မခ်မ္းသာႏိုင္။

ဉာဏ္ျဖင့္ ေၾကာက္စရာမို႔ ေၾကာက္သူမွာ ခ်မ္းသာႏိုင္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ေၾကာက္ရမည့္ အရာကို ေၾကာက္သျဖင့္ ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ေၾကာက္စရာကို ပယ္သတ္ထား၏။ စြန္႔ျဖတ္ထား၏။ ခြာထား၏။ ျပတ္သားစြာ ပိုင္းျခားထား၏။

စိတ္ျဖင့္ေၾကာက္သူမွာ ေၾကာက္စရာကို ကပ္ထား၏။ ဥပါဒါန္ႀကီးသူ သညာသမားျဖစ္၏။ ေၾကာက္မႈကို စြဲကပ္ေနသျဖင့္ မပိုင္းျခားႏိုင္၊ ထို႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲရ၏။

ဉာဏ္ျဖင့္ေၾကာက္သူမွာ ဥပါဒါန္မရွိ၊ ပညာျဖင့္ အေၾကာင္းမျပဳဘဲထား၏။ အေၾကာင္းမျပဳသျဖင့္ အက်ဳိးျဖစ္မလာေခ်။ ထို႔ေၾကာင္းခ်မ္းသာ၏။ သတိခ်ပ္ပါေလ။

အတၱႀကီးသူသည္ ပညာမရွိ၊ သညာသမားျဖစ္၏။ `ငါ´ ေတာ့ခက္တာဘဲဟု စိတ္ျဖင့္ေၾကာက္၏။ အနတၱ၀ါဒီသည္ ပညာသမားျဖစ္၏။ ဒုကၡဆင္းရဲမႈ၏ အပ်က္ကို ဉာဏ္ျဖင့္ျမင္သျဖင့္ ဆင္းရဲမႈကို ဖက္မထားေခ်။ အပ်က္ကို ဖက္မထားေခ်။

ပ်က္စရာရွိ၍ ပ်က္ေၾကာင္းကိုလည္းေကာင္း၊ ပ်က္ေလ့ရွိေၾကာင္းကို လည္းေကာင္း၊ ႀကိဳတင္သိရွိထား၏။ ပိုင္ဆိုင္ျခင္းမွာ မစြမ္းသျဖင့္ စြန္႔ပယ္ထား၏။ ထို႔ေနာက္ အပ်က္ကို အလိုမရွိ၊ ေလာဘပယ္သတ္၏။

အက်ဳိးရွိရာကိုသာ လုပ္ေဆာင္၏။ အက်ဳိးျဖစ္ေအာင္ အေၾကာင္းခံ၏။ အေၾကာင္းမခံဘဲ အက်ဳိးကို လိုခ်င္ျခင္းမရွိ။ အက်ဳိးအေၾကာင္းကိုသိ၍ မလိုခ်င္ေသာ အက်ဳိးအတြက္ အေၾကာင္းမခံ။

ဆင္းရဲျခင္းကို မလိုခ်င္လွ်င္ ဆင္းရဲေအာင္ အေၾကာင္းမခံ၊ ခ်မ္းသာမႈကိုသာ ေရွ႕႐ႈသည္။ ခ်မ္းသာေအာင္ အေၾကာင္းခံသည္။ ခ်မ္းသာေအာင္ အေၾကာင္းခံျခင္းသည္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡကို အပ်က္႐ႈသတ္ ပိုင္းျဖတ္ျခင္းပင္ျဖစ္ောကာင္း ဉာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ၾကပါဟူသတည္း။

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္

Admin (www.chitnge.com)

This entry was posted in Buddhism and tagged , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *