ဉာဏ္ပန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ – 9

Share

ဉာဏ္ပန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ

အခန္း (၃)

ဆရာျမတ္၏ ၀ိပႆနာ တရားျပပံု

(က) ေျခလွမ္း (၃) လွမ္း။

(ခ) တရားျပျခင္းဆိုင္ရာ အဓိပၸါယ္ ရွင္းလင္းခ်က္။

(ဂ) ဉာဏ္အျမင္ႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ စြမ္းရည္သတၱိမ်ား။

(က) ေျခလွမ္း (၃) လွမ္း။

ေက်းဇူးရွင္ ဦး၀ိမလသည္ ေျခလွမ္း (၃) လွမ္းျဖင့္ နိဗၺာန္စံ၀င္ႏိုင္ေၾကာင္း ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့သည္။ မည္ကဲ့သို႔ေသာ ေျခလွမ္း (၃) လွမ္းျဖင့္ မည္ကဲ့သို႔ နိဗၺာန္စံ၀င္ႏိုင္ေၾကာင္းတို႔ကို အနည္းငယ္ ရွင္းျပပါမည္။ ေျခလွမ္း (၃) လွမ္းဆိုသည္မွာ

ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္ေသာေျခလွမ္း (၁) လွမ္း၊

ျဖစ္ပ်က္ကို မုန္းေသာ ေျခလွမ္း (၁) လွမ္း၊

ျဖစ္ပ်က္တို႔ ဆံုးေသာ ေျခလွမ္း (၁) လွမ္း

ဤ (၃) လွမ္းပင္ျဖစ္သည္။ ျဖစ္ပ်က္ကို ျမင္ျခင္းဆိုသည္မွာ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတို႔သည္ ျဖစ္ေပၚ ျဖစ္ေပၚ လာၿပီးေနာက္ ပ်က္စီး ပ်က္စီး သြားသည္ဟူေသာ သေဘာကို ထိုးထြင္းဆင္ျခင္၍ ဉာဏ္သက္၀င္ႏိုင္ေသာ သေဘာပင္ျဖစ္သည္။

`သေဗၺ သခၤါရ ´ ဆိုေသာ ပါဠိေတာ္အတိုင္းပင္ ျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္သည္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း သေဘာရွိသည္။ ဤအခ်က္ကို အေသးစိတ္ ဉာဏ္အျမင္စူးရွထက္ျမက္ႏိုင္ေလ ေကာင္းေလျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္ဟူသည္ ျဖစ္ေပၚလာရၿပီးေနာက္ ပ်က္စီး ဆိတ္သုဥ္းသြားရသည္သာျဖစ္ေၾကာင္း ပိုင္းျခားသိျမင္ႏိုင္ေသာ အျမင္တစ္ရပ္ကို ပိုင္ပိုင္ႏိုင္ႏိုင္ သိျမင္ႏိုင္စြမ္းရွိပါလွ်င္ ဒုကၡ႐ုပ္နာမ္မွ သုခနိဗၺန္သို႔ ေျခတစ္လွမ္း ဦးတည္ ေ႐ြ႕လ်ားလိုက္ၿပီးျဖစ္ေၾကာင္း မွတ္ယူႏိုင္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္ရွိလွ်င္ ဒုကၡရွိမည္။ ႐ုပ္နာမ္ခ်ဳပ္လွ်င္ ဒုကၡခ်ဳပ္မည္။ ႐ုပ္နာမ္ရွိရာ ဒုကၡမွ ႐ုပ္နာမ္ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္သို႔ တက္လွမ္းရာ၀ယ္ ႐ုပ္နာမ္ပ်က္တတ္ပံုကို၎၊ ဒုကၡ၏ မျမဲတတ္ပံုကို၎၊ ဆင္ျခင္သိျမင္ျခင္းသည္ ဤ႐ုပ္နာမ္အျဖစ္မွ ႐ုပ္နာမ္မရွိရာ နိဗၺန္ထံသို႔ ဦးတည္ေ႐ြ႕လ်ား လိုက္ေသာ ေျခလွမ္းတစ္လွမ္းပင္ ျဖစ္ေနသည္။

ျဖစ္ပ်က္ကို မုန္းျခင္းဆိုသည္မွာ ဒုတိယ ေျခလွမ္းျဖစ္၍ ပထမ ေျခလွမ္းေပၚ အမွီသဟဲျပဳခဲ့ရသည္။ ပထမေျခလွမ္း ခိုင္မာေလေလ ဒုတိယေျခလွမ္းအတြက္ လွမ္းအားေကာင္းေလေလျဖစ္သည္။ အပ်က္တရားကို မည္သူမွ် တပ္မက္ ႏွစ္သက္ျခင္းငွာ မထိုက္ေပ။ အပ်က္တရားမွန္းမသိ၍  တပ္မက္စြဲလမ္း ခံစားစံစား လိုၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္ကို ပညာဉာဏ္ပါပါ တိတိက်က် အပ်က္တရားမွန္းသိလွ်င္ ၎အေပၚ ၿငီးေငြ႕ျခင္းသေဘာ ၀င္လာသည္။ ဒုတိယေျခလွမ္းအတြက္ ပထမေျခလွမ္းသည္ အေရးႀကီးေသာ ေထာက္ကူခ်က္ တစ္ရပ္ျဖစ္သည္။

အစေကာင္းလွ်င္ အေႏွာင္းေသခ်ာသည္ ဟူေသာစကားအတိုင္း မွတ္ယူရမည္။ ဒုတိယေျခလွမ္းသည္ ျဖစ္ပ်က္ကို မုန္းျခင္းသေဘာအနက္ရွိသျဖင့္ ပ်က္ေနေသာ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကို ၿငီးေငြ႕မုန္းတီးျခင္းေခၚသည္။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာႏွင့္ပတ္သက္၍ မည္သည့္အရာေတြ ျဖစ္ေပၚလာပါေစ ပ်က္စီးဆိတ္သုဥ္းသြားမည္သာ ျဖစ္ေသာၾကာင့္ ထို႐ုပ္နာမ္အေပၚမွီခိုမႈ ကင္းမဲ့လာသည္။

႐ုပ္နာမ္ႏွင့္ပတ္သက္ေသာ အစစအရာရာသည္ ေနာက္ဆံုး၌ အပ်က္သေဘာျဖင့္သာ နိဂံုးခ်ဳပ္ရမည္ျဖစ္ ၍ ၎႐ုပ္နာမ္ဆိုင္ရာ ယာယီခံစားခ်က္မ်ားကို ႏွစ္ႏွစ္ကာကာ မွတ္ယူ၍ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့။ လာလတံ့ေသာ ႐ုပ္နာမ္ဆိုင္ရာ ျဖစ္ရပ္တို႔သည္လည္း ပ်က္စီးရဦးမည္သာျဖစ္ရာ ဤအသိအျမင္ကို ၾကာရွည္စြာခံစားရင္း ျဖစ္ေပၚလာရသည့္ နာမ္႐ုပ္အေပၚ စိတ္ရွည္သည္းခံလိုစိတ္ မရွိေတာ့။ ထိုအခါ ျဖစ္ပ်က္႐ုပ္နာမ္ကို မုန္းလာေတာ့သည္။ ဤအခ်က္သည္ ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡမွ လြတ္ေျမာက္ေစလွ်က္ နိဗၺာန္စခန္း တက္လွမ္းျခင္း၌ အေရးပါေသာ ဒုတိယေျခလွမ္းျဖစ္သည္။ ပါဠိဘာသာစကားျဖင့္ နိဗၺိႏၵဉာဏ္အျမင္ ေပၚေပါက္ျခင္းဟု ေခၚဆိုရေပမည္။ တတိယေျခလွမ္းမွာ ေနာက္ဆံုးေျခလွမ္းျဖစ္၍ နိဗၺာန္စံ၀င္ရေသာ အဆင့္ျဖစ္သည္။

႐ုပ္နာမ္ဒုကၡ ျဖစ္ေနရျခင္းအေၾကာင္းမွာ သမုဒယကို လက္ခံသိမ္းပိုက္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ သမုဒယကို မသိမ္းပိုက္ပါလွ်င္ ဒုကၡ႐ုပ္နာမ္ ျဖစ္လာစရာ အေၾကာင္းမရွိေတာ့။ အေၾကာင္းခ်ဳပ္လွ်င္ အက်ဳိး ခ်ဳပ္ရသည္သာျဖစ္သည္။ သစၥာေလးပါးတြင္ သမုဒယသစၥာသည္ အေၾကာင္း၊ ဒုကၡသစၥာသည္ အက်ဳိးျဖစ္သည္။ သမုဒယ အေၾကာင္းခံ၍ ဒုကၡအက်ဳိး ျဖစ္ေပၚေနရျခင္းျဖစ္သည္။ ဒုကၡကို ဒုကၡမွန္းသိ၍ ဒုကၡကို မလိုခ်င္ေတာ့သည့္အခါ ဒုကၡကို ျဖစ္ေစေသာ သမုဒယကို ပယ္စြန္႔ရသည္။ ရင္၀ယ္ လက္ခံသိမ္းပိုက္ျခင္း မျပဳရေတာ့။

ဒုတိယေျခလွမ္းတြင္ ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡကို ၿငီးေငြ႕မုန္းတီးသြားသည္ျဖစ္၍ ေနာက္ထပ္ ႐ုပ္နာမ္ရေစရန္ အေၾကာင္းမခံေတာ့ဘဲ ထိုအေၾကာင္းတရား ပယ္သတ္လိုက္သည္။ ဒုကၡကို မလိုခ်င္ျခင္းသည္ပင္လွ်င္ ေနာက္တဖန္ ဒုကၡရေစႏိုင္ေသာ အေၾကာင္းကံတရားကို စြန္႔ပယ္လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းကို ပယ္စြန္႔သျဖင့္ ဒုကၡျဖစ္မလာေတာ့လွ်င္ ဒုကၡခ်ဳပ္ရာ နိေရာဓသို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳရေပေတာ့မည္။ နိေရာဓကို မ်က္ေမွာက္ျပဳလိုက္ေသာအခါ ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡတို႔၏ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းသေဘာသည္ ကုန္ဆံုးသြားခဲ့သည္သာ ျဖစ္သည္။

ဤေျခလွမ္းမွာ တတိယေျခလွမ္း၏ လိုရင္ပန္းတိုင္သို႔ လွမ္းကိုင္ဆုပ္ယူလိုက္ျခင္းျဖင့္ ၿပီးျပည့္စံု ၿပီးေျမာက္မႈ ရရွိသြားေတာ့သည္။ သို႔ေသာ္ သမုဒယကို သတ္ရန္ကို၎၊ နိေရာဓသို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ကိုေသာ္၎၊ ခႏၶာကိုယ္ ေျမႀကီးၾသဇာ မေကၽြးရမခ်င္း လုပ္ေဆာင္က်င့္သံုး ေနရမည္သာျဖစ္သည္။

(ခ) တရာျပျခင္းဆိုင္ရာ အဓိပၸါယ္ရွင္းလင္းခ်က္

တရားျပျခင္း ဆိုေသာေ၀ါဟာရကို ဗုဒၶဘာသာ၀င္ သူေတာ္စင္ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ေျပာဆိုသံုးႏႈန္းလွ်က္ ရွိၾကသည္။ တရားျပျခင္းဟူသည္ တရားေဟာျခင္းႏွင့္ မတူေၾကာင္း သေဘာေပါက္ နားလည္ထားရမည္။ တရားေဟာျခင္းဆိုသည္မွာ ေဟာ႐ုံသက္သက္ျဖစ္ေသာ္လည္း တရားျပျခင္းဟူသည္ ေဟာ႐ုံသက္သက္ မဟုတ္ေခ်။ ဆရာျမတ္တစ္ဦးသည္ တပည့္မ်ားကိုျဖစ္ေစ၊ ေယာဂီပုဂၢဳိလ္မ်ားကိုျဖစ္ေစ တရားျပသည္ဆိုရာ၌ တရားဓမၼ သေဘာကို ကိုယ္တိုင္ခံစားသြားၾကရေအာင္ ဒိ႒ဓမၼ ျပသလိုက္ရျခင္းျဖစ္သည္။

တနည္းအားျဖင့္ ဆရာသမားျဖစ္သူသည္ ေယာဂီပုဂၢဳိလ္မ်ားအား ႐ုပ္နာမ္ဓမၼတို႔၏ ဒုကၡ၊ အနိစၥ၊ အနတၱ သေဘာကို ကိုယ္ေတြ႕ဉာဏ္အျမင္ ထိုးထြင္းသိ၍ နားလည္သြားႏိုင္ေစရန္ အရိယာဉာဏ္မ်က္လံုး တပ္ဆင္ ေပးလိုက္ရျခင္းျဖစ္သည္။ တရားျပသူသည္ မိမိကိုယ္တိုင္က တရားေတြ႕ထားသူ သိျမင္ထားသူ ျဖစ္ရမည္။ မိမိကိုယ္တိုင္ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ၏ သေဘာသဘာ၀ကို ယထာဘူတက်က် သိျမင္နားလည္ထားျခင္း မရွိဘဲ တပါးသူအား တရားျပ၍ မျဖစ္ႏိုင္။ မိမိကိုယ္တိုင္က တရားဓမၼႏွင့္ ပတ္သက္၍ ပညာသားပါပါ တိက်ပိုင္ႏိုင္ ေသခ်ာစြာ နားလည္သေဘာေပါက္ ပိုင္ႏိုင္ထားပါမွ တပါးသူကို ေရေရလည္လည္ သဘာ၀က်က် ေဟာႏိုင္ျပႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

၀ိပႆနာတရား က်င့္ၾကံအားထုတ္ေစရာ၌ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတို႔ ျဖစ္တတ္ပ်က္တတ္ပံုတို႔ကို ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ႐ႈသတ္ေစရေလရာ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတို႔သည္ မည္ကဲ့သို႔ျဖစ္၍ မည္ကဲ့သို႔ ပ်က္ေၾကာင္းကို ဆရာသမားလုပ္သူက တိတိက်က်သိႏွင့္ၿပီး ျဖစ္ေနရမည္။ ေရာက္ေၾကာင္းတရား အားထုတ္က်င့္ၾကံရာ၌ ဒုကၡတရားတို႔သည္ မည္သို႔ျဖစ္၍ မည္သို႔ပ်က္ေၾကာင္း မသိႏိုင္လွ်င္ တန္ဖိုးရွိႏိုင္မည္ မဟုတ္။ ႏႈတ္မွ၎ စိတ္မွ၎ ျဖစ္ပ်က္ ျဖစ္ပ်က္ အနိစၥ အနိစၥဟု သညာသေဘာျဖင့္ ႐ြတ္ဖတ္ေနျခင္းျဖင့္ မိမိ႐ုပ္နာမ္၌ တသံသရာလံုး စြဲကပ္လာခဲ့ေသာ တဏွာတို႔ကို ေလ်ာ့နည္းေစႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္။ ဤအခ်က္ကို သစၥာတရား သိနားလည္လိုၾကေသာ ေယာဂီမ်ား သတိခ်ပ္ထားရမည္။

စာေရးသူတို႔၏ ဆရာေတာ္ဦးေရ၀တ တရားျပပံုမွာ လြန္စြာစိတ္၀င္စားဘြယ္ ေကာင္းသည္ –

၀ိပႆနာတရား က်င့္ၾကံအားထုတ္လိုေသာ ေယာဂီတစ္ဦးအား ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡတို႔၏ ျဖစ္တတ္ ပ်က္တတ္ပံုကို ကိုယ္တိုင္ကိုယ္က် လက္ေတြ႕သိျမင္ ခံစားသြားႏိုင္ေအာင္ ျပသေတာ္မူျခင္း မ်ဳိးျဖစ္သည္။ ဆရာေတာ္၏ တပည့္ျဖစ္သူတိုင္းသည္ ျဖစ္ပ်က္ကို မျမင္ဘူးဟူ၍ မရွိရ။ တပည့္တိုင္းကို ျဖစ္ပ်က္ျမင္ဘူးရေအာင္ သစၥာအဓိ႒ာန္ျပဳ၍ ခ်ီးျမွင့္ကာ ဉာဏ္ပညာ ေပးသနားေတာ္မူျခင္းျဖစ္သည္။

 

 

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္

Admin (www.chitnge.com)

 

This entry was posted in Buddhism and tagged , , , , , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *