ဉာဏ္ပန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ -29

Share

အခန္း (၁၀)

သစၥာ၀ါဒီ ပီသသူတို႔အတြက္ သတိေပးခ်က္မ်ား

(က) ေလာဘသည္ ျဖစ္ေကာင္းေသာ အရာမဟုတ္ပါ။

(ခ) တုန္လႈပ္မႈ၏ အႏၲရာယ္။

(ဂ) ကိုယ့္အလုပ္ ကိုယ္လုပ္ပါ။

(ဃ) အေကာင္းဆံုးေသာ သည္းခံျခင္း။

(င) ၿခိဳးျခံျခင္းဆိုင္ရာ ေကာက္ခ်က္မ်ား။

(စ) ဟုတ္ရာ မွန္ရာ အက်ဳိးရွိရာ။

(ဆ) အသခၤတဓာတ္ ျမတ္ေသာ

(ဇ) ဒုကၡတရားကို ရင္၀ယ္မပိုက္စေကာင္း။

(စ်) အနတၱဉာဏ္ အျမင္ေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ သက္သာရာရပံု။

(ည) ခႏၶာကိုယ္ ေျမႀကီးၾသဇာ မေကၽြးရေသး မျခင္း။

(ဋ) နိဗၺာန္ခ်မ္းသာျမတ္ အေၾကာင္းႏွင့္ နိဂံုးခ်ဳပ္ျခင္း။

(က) ေလာဘသည္ ျဖစ္ေကာင္းေသာ အရာမဟုတ္ပါ။

            `ေယဓမၼာ ေဟတုပၸဘ၀ါ´ ဟူေသာ ပါဠိေတာ္ရွိပါသည္။ ဤေလာက၌ အေၾကာင္းမဲ့ ျဖစ္ရေသာ အရာသည္ မရွိပါ။ အေၾကာင္းခံတရား ရွိမွသာလွ်င္ အက်ဳိးတရား ျဖစ္ေပၚႏို္င္ပါသည္။ အေၾကာင္းခံတရား ျပည့္ျပည့္စံုစံု လံုလံုေလာက္ေလာက္ မရွိပါဘဲႏွင့္ အက်ဳိးတရား ျဖစ္ထြန္းေပၚေပါက္လိုသူတို႔သည္ ေလာဘ သမားမ်ား ျဖစ္ပါသည္။

အေၾကာင္းခံလွ်င္ အက်ဳိးရမည္ဟူေသာ အျမင္သည္ ပညာအျမင္ျဖစ္၍ အေၾကာင္းမခံဘဲ အက်ဳိးရခ်င္မႈ သက္သက္သည္ ဓမၼသဘာ၀ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ပါသည္။ တနည္းအားျဖင့္ မျဖစ္အပ္သည္ကို ျဖစ္ေစခ်င္ ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ မျဖစ္အပ္သည္မ်ားသည္ ဤေလာက၌ ျဖစ္လာမည္မဟုတ္ပါ။ ျဖစ္အပ္သည္မ်ားကိုသာ ဓမၼသဘာ၀က်က် ဤေလာက၌ ျဖစ္ေပၚလာလိမ့္မည္ဟူ၍ ေမွ်ာ္လင့္ေကာင္းပါသည္။ ျဖစ္ေစခ်င္သည္မ်ား မျဖစ္ေပၚလာခဲ့သည္ ရွိေသာ္ ဆင္းရဲရပါလိမ့္မည္။

ထို႔ေၾကာင့္ မိမိကိုယ္ကို ဆင္းရဲေအာင္ မလုပ္အပ္ပါ။ တနည္းအားျဖင့္ ေလာဘတရားကို မိမိရင္တြင္း၌ မျဖစ္ေပၚ ေစအပ္ပါ။ ေလာဘတရားသည္ ဆင္းရဲေစတတ္ေသာ တရားျဖစ္၍ အားမေပးဘဲ ပယ္သတ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါသည္။

ေလာဘကို ပယ္သတ္ျခင္း အက်င့္သည္သာ ခ်မ္းသာေစႏိုင္ေသာ အက်င့္ျဖစ္ပါသည္။ ေလာဘကို ပယ္သတ္ျခင္းသည္ ခ်မ္းသာေစရန္ အေၾကာင္းခံေနျခင္းပင္ျဖစ္ပါသည္။ ေလာဘကို ပယ္အပ္သည္ ဆိုေသာ္လည္း ပညာဉာဏ္ အေျမာ္အျမင္ကိုမူ လက္ေတြ႕က်င့္သံုး ေဆာက္တည္ေနရမည္သာ ျဖစ္သည္။

ရလိုေသာ အက်ဳိးတရားအတြက္ ထိုက္တန္ေသာ လိုအပ္ေသာ အေၾကာင္းခံတရားမ်ားကို ျပဳလုပ္ေနရမည္ျဖစ္သည္။ အေၾကာင္းအက်ဳိးသိလွ်င္ ဒိ႒ိေသႏိုင္ပါသည္။

ဤေလာကတြင္ တမာေစ့ကို စိုက္ပ်ဳိးျခင္းျဖင့္ စပ်စ္ပင္ ေပါက္ေရာက္ႏိုင္မည္မဟုတ္ပါ။ တမာေစ့စိုက္၍ ထိုတမာေစ့မွ စပ်စ္ပင္ေပါက္ေစလွ်က္ စပ်စ္သီးကို စားခ်င္လိုမႈသည္ ေလာဘတရားပင္ျဖစ္သည္။

လူသည္ ေတြးေခၚေျမာ္ျမင္ စဥ္စားတတ္ေသာ သတၱ၀ါျဖစ္သည္။ ယုတၱိေဗဒ ဘာသာရပ္တြင္ ေတြးေခၚ ေျမာ္ျမင္ စဥ္းစားဆင္ျခင္ျခင္းျဖင့္ ရရွိအပ္ေသာ ေနာက္ဆံုး နိဂံုးရလဒ္ကို ေ၀ဖန္စီစစ္ လိုက္ေသာ ႐ႈေထာင့္မွ တင္ျပသည္။

တနည္းအားျဖင့္ စဥ္းစားေတြးေခၚပံု နည္းစနစ္ကို ဆန္းစစ္တင္ျပသည္။ လူသည္ စဥ္းစားသည္ဆိုရာ၌ ျပႆနာတစ္ခုကို ကိုင္တြယ္လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ စဥ္းစားသူသည္ ျပႆနာ၏ အေျဖကို မွန္မွန္ကန္ကန္ ထုတ္ေဖၚတင္ျပႏိုင္ရန္ တာ၀န္ရွိသည္။ စဥ္းစားသည္ဆိုရာ၌ တစ္စံုတစ္ခုေသာ သိရွိၿပီးျဖစ္ေသာ အခ်က္အလက္မွ မသိရွိေသးေသာ အခ်က္အလက္မ်ား အေၾကာင္းကို ဆက္စပ္ျခံဳငံုထုတ္ယူ စဥ္းစားဆင္ျခင္ရသည္။ စဥ္းစားသူသည္ အစပ်ဳိးအပ္ေသာ သိရွိၿပီး အခ်က္အလက္မ်ားကို ရွင္းလင္းတိက်စြာ သိရွိနားလည္ ထားရန္လိုသည္။

အစေကာင္းမွ အေႏွာင္းေသခ်ာသည္ ဟူေသာ စကားကဲ့သို႔ပင္တည္း။ အစပ်ဳိးအပ္ေသာ အပိုင္းကို နိဒါန္းပိုင္ဟု သတ္မွတ္ထားပါ။ နိဒါန္းပိုင္းက ရွင္းလင္းျပတ္သား တိက်မႈ မရွိလွ်င္ နိဂံုးပိုင္းသည္ မည္ကဲ့သို႔ေသာ နည္းႏွင့္မွ် ရွင္းလင္းျပတ္သား တိက်ႏိုင္မည္ မဟုတ္ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ မွန္ကန္ေသာ နိဂံုးတစ္ခုကို ရရွိေစရန္ မွန္ကန္တိက်ေသာ နိဒါန္းပိုင္းေပၚတြင္ မွန္ကန္တိက်ေသာ စဥ္းစားဆင္ျခင္မႈမ်ဳိးကို ျဖည့္စြက္ တည္ေဆာက္ရန္ လိုအပ္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။

နိဒါန္းပိုင္းသည္ မွန္ကန္တိက် ၿပီးၿပီျဖစ္၍ အစပ်ဳိးရာ ထိုနိဒါန္းမွ ျပႆနာ၏ အေျဖမွန္ရွိရာ နိဂံုးဆီသို႔ တဲ့တဲ့မတ္မတ္ ဦးတည္လ်က္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ တန္းတန္းႀကီး ျခံဳငံုထုတ္ယူစဥ္းစား ဆင္ျခင္ႏိုင္ရမည္။ ျပႆနာ၏ အေျဖမွန္ႏွင့္ မပတ္သက္ေသာ အခ်က္အလက္မ်ား ျဖစ္ရပ္မ်ားကို ထုတ္ပယ္ႏိုင္ရမည္။

ဤသို႔ေသာ စဥ္းစားနည္းမ်ဳိးသည္သာ ထိေရာက္ေသာ စဥ္းစားျခင္းမ်ဳိး ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ယူရပါမည္။ ထို႔အတူ တစ္စံုတစ္ခုကို ျဖစ္ေစလို ရေစလိုပါလွ်င္ ထိုတစ္စံုတစ္ခုကို ရေစႏိုင္ရန္ ခိုင္ခိုင္လံုလံု အေၾကာင္းခံရပါမည္။ ခိုင္လံုေသာ အေၾကာင္းခံခ်က္ကို မျပဳလုပ္ပါဘဲ ခိုခ်င္မႈသက္သက္ျဖင့္ ေလာဘ၀င္ကာ ဓမၼဓိ႒ာန္မက်ေသာ အထင္အေတြးမ်ား စိတ္ကူးယဥ္ၾကံစည္မႈမ်ားသည္ ေၾကာင္းက်ဳိး မဆီေလွ်ာ္ေသာ အေတြးအထင္မ်ားျဖစ္၍ ေနာက္ဆံုး၌ ဒုကၡတရားကိုသာ ရင္၀ယ္ပိုက္ေစပါလိမ့္မည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ရခ်င္ျခင္းသည္ အဓိကမဟုတ္။ ရေအာင္လုပ္ေနျခင္းက အဓိကျဖစ္သည္။ ရေအာင္မလုပ္ဘဲ ရခ်င္ျခင္းသည္ ေလာဘကို ရင္၀ယ္သိမ္းပိုက္ေနျခင္းျဖစ္၍ မလိုလားအပ္ပါ။ တနည္းအားျဖင့္ ရေအာင္မလုပ္ဘဲ ရခ်င္ေနျခင္းသည္ ရခ်င္ေနေသာ ခ်မ္းသာသုခကို မရရွိႏိုင္ဘဲ မရခ်င္ေသာ ဆင္းရဲဒုကၡကိုသာ ရင္၀ယ္ပိုက္ရ ပါလိမ့္မည္။

`လူသည္ မည္သည့္အတြက္ အသက္ရွင္ေနရသနည္း´ ဟူေသာ ေမးခြန္းကို စဥ္းစားထိုက္သည္။

ေသခ်င္ ေသသြားပါေစဟု အဘယ့္ေၾကာင့္ သေဘာမထား ႏိုင္ၾကပါသနည္း။ အသက္ ရွင္သန္ရျခင္းကို အဘယ္ အတြက္ေၾကာင့္ ၿငိတြယ္တပ္မက္ ေနၾကပါသနည္း။ ဤကဲ့သို႔ အသက္ရွင္ေနပါလွ်င္ မည္သည့္အရာမ်ားကို လုပ္ႏိုင္ပါသနည္း။ မည္သည့္အရာမ်ားကို လုပ္ခ်င္ပါသနည္း။ ဆက္လက္အသက္ရွင္ ေနထိုင္ၾကစဥ္ မည္သည့္ အရာမ်ားကို လုပ္ေဆာင္ၾကပါသနည္း။

တိရိစၧာန္မွာမူ စားၾကသည္၊ အိပ္ၾကသည္၊ ေမထုန္မွီ၀ဲၾကသည္။ မႏုႆလူသားမ်ားသည္ မည္သည့္အခ်င္းအရာမ်ား ပိုပါသနည္း။ ဆင္ျခင္ၾကသည္၊ စဥ္းစားၾကသည္၊ ရယ္ေမာၾကသည္၊ သို႔ေသာ္ထို႔ထက္ ပိုမိုလြန္ကဲၾကပါေသးသည္။ မဆာဘဲ စားတတ္ၾကသည္။ ေရမငတ္ဘဲ အရက္ေသာက္တတ္ၾကသည္။ စိတ္မဆိုးဘဲ စစ္တိုက္တတ္ၾကသည္။ လူသတ္တတ္ၾကသည္။ အသိပညာ ရွာေဖြရျခင္းသည္ အဘယ္အတြက္ ပါနည္း။

ဆက္လက္အသက္ရွင္သန္ေနရစဥ္ လိုခ်င္ရာရာ ရရွိ၍ ေပ်ာ္ရသည္။ မရရွိလွ်င္ စိတ္ညစ္ရသည္။ ရရွိလွ်င္ ေပ်ာ္ပိုက္မိေသာေၾကာင့္ ဆက္လက္၍ ထိုသို႔ေပ်ာ္ပိုက္ရျခင္းကို ဆက္တိုက္ရလိုျပန္သည္။ မရပါလွ်င္ ဒုကၡျဖစ္ရသည္။ ရျပန္ပါလွ်င္ အရာပစၥည္း ၀တၳဳစသည္တို႔က ၎အား ေစာင့္ေရွာက္ရန္ ဒုကၡတာ၀န္ေပးၾကသည္။

သို႔ေသာ္ ထိုပစၥည္းကေလးတို႔သည္ ခိုင္ျမဲျခင္း အလ်ဥ္းရွိႏိုင္လိမ့္မည္မဟုတ္။ နည္းအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ ပ်က္စီးသြားလိမ့္မည္။ ထိုအခါ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ရေတာ့သည္။ စိတ္ပ်က္အားငယ္ရေတာ့သည္။ ေနာက္ဆံုးေတာ့ မရလွ်င္လည္းဒုကၡ ရလွ်င္လည္း ရခ်င္မႈ ပိုကဲ၍ဒုကၡ၊ ဒုကၡ႐ုပ္နာမ္သည္ ေနာက္ထပ္ျဖစ္ေပၚလာစရာ ဒုကၡမ်ား၏ ေက်းကၽြန္ျဖစ္ေသာ ေလာဘကို လက္ခံေနသမွ် ကာလပတ္လံုး ဒုကၡအတြင္းမွ မလြတ္ကင္းႏိုင္ဘဲ နစ္မြန္းမႈ သံသရာ ရွည္ၾကာရေတာ့မည္ျဖစ္သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္ေစရာ ေလာဘကို ပိုင္းျဖတ္ပယ္သတ္ပါေလ။ ေလာဘကို ပယ္ျခင္းအမႈသည္သာ သုခခ်မ္းသာအတြက္အခိုင္လံုဆံုးေသာ အေၾကာင္းခံတရား ျဖစ္ပါသည္။

 

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္

Admin (www.chitnge.com)

This entry was posted in Buddhism and tagged , , , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *