ျမတ္ပန္းေမႊးလွိဳင္ၾကဴ -13

 

ဤေလာက၌ အတြင္းကမၻာကို ႏိုင္ေသာသူသည္

အရာရာကို ႏိုင္ေသာသူ ျဖစ္မည္တကား

 

            တစ္ဦးတည္း ေကာက္ခ်က္ခ်ေနမိေသးသည္။ မိမိသည္ သဘာ၀က်လ်က္ ေအးေအးေဆးေဆး ရွိလွသည္။ ေခ်ာက္ေခ်ာက္ခ်ားခ်ား ဘာတစ္ခုမွ် မျဖစ္။ မိမိ ေက်ာင္းသခၤန္း၌ ေနရသလိုရွိသည္။

ေတာႀကီးမ်က္မဲ ဂူႀကီးထဲ တစ္ဦးတည္း တရားက်င့္ေနရသည္ဟူေသာ အသိမ်ဳိးႏွင့္မတူ။ အစစ ဣေႃႏၵ ရလ်က္ရွိသည္။ လုပ္သင့္ေသာ ၀ိပႆနာနည္းကိုသာ ႐ႈသတ္ဆင္ျခင္လ်က္ ရွိ၏။

အဆက္မျပတ္ အားထုတ္ေနသည္။ ခႏၶာဉာဏ္စိုက္လ်က္ရွိ၏။ အသိသည္ ဉာဏ္၌ကိန္းေန၏။ ဉာဏ္သိသာ ရွင္သန္ေန၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ဟဒယသည္ ဤမွ် ၿငိမ္သက္ၿငိမ္းခ်မ္းေနျခင္းျဖစ္မည္။ ၌ ဉာဏ္လြတ္၌ေတာ့ မျဖစ္မွန္းသိသည္။

ဟဒယ၌ ဉာဏ္စိုက္႐ႈရာ ႏိႈက္ႏိႈက္ခၽြတ္ခၽြတ္ လိႈက္လိႈက္လွဲလွဲ ထိုးေဖါက္႐ႈတတ္ေလ ထိမိေလျဖစ္၏။ တရား႐ႈသတ္ရာ၌ အေပၚယံ ႐ွပ္၍မ႐ႈအပ္၊ ဇစ္ဇစ္ျမစ္ျမစ္ အေျခခံ ေျမလွန္၍ ကုန္စင္ေအာင္႐ႈ၊ ကုန္သြားလွ်င္ ကိစၥေအးမည္ဟု ယံုၾကည္ခ်က္ရွိရမည္။

`တဏွာ နိေရာေဓာ နိဗၺာနံ´ ဟု ဆိုမိန္႔ထားသည္ မဟုတ္ပါေလာ။

ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို ဤနည္းျဖင့္ ျဖတ္ရသည္။ ၀ိဇၨာဉာဏ္သည္ အဘယ္မည္ေသာ သမုဒယကို အႂကြင္း အက်န္ လက္ခံထားမည္နည္း။ သမုဒယကုန္လွ်င္ ဒုကၡခ်ဳပ္ရမည္ မဟုတ္ပါေလာ။ ဒုကၡကို ဒုကၡမွန္း မသိေသးသမွ် သံသရာ စက္ရဟတ္ လည္ပတ္ေနဦးမည္သာ။

ဒုကၡအမွန္ အသိဉာဏ္ေရာက္မွ သစၥာဆိုက္မည္။

ဒုကၡ မလိုခ်င္ျခင္းသည္ သမုဒယ ပယ္ျခင္းျဖစ္၏။

ဒုကၡကို မလိုခ်င္ျခင္းသည္ ဒုကၡကို လိုခ်င္ေသာသမုဒယအား ပယ္သတ္လိုက္ျခင္း မဟုတ္ပါေလာ။ မည္သို႔ဆင္ျခင္မည္နည္း။

အက်ဳိးတရားကို ရလိုျခင္းသည္ အေၾကာင္းခံျခင္းျဖစ္၏။

ရလိုျခင္း အေၾကာင္းခံ၍ ဒုကၡျဖစ္ရသည္။ ဒုကၡကို မရလိုျခင္းသည္ (၀ါ) ပယ္သတ္လိုျခင္းသည္ သမုဒယကို အေၾကာင္းမျပဳျခင္းပင္။

သမုဒယကို အေၾကာင္းခံအျဖစ္ ရင္၀ယ္မသိမ္းပိုက္လွ်င္ အက်ဳိးဒုကၡသည္ လာဦးမည္ေလာ။

သမုဒယကို သတ္ျခင္းေၾကာင့္ ဒုကၡေသရသည္။ ဒုကၡ ေသဆံုးခ်ဳပ္ၿငိမ္းလွ်င္ သုခေပၚေတာ့မည္။

မျမဲျခင္း၏ နိဂံုး၌ ျမဲျခင္းရွိ၏။

            ဒုကၡ၏ အဆံုးစြန္ လြန္ေျမာက္ရာမွာ သုခရွိ၏။

            မပိုင္ဆိုင္ျခင္း၏ အျခားတဘက္မွာ – 

            ပိုင္ဆိုင္ျခင္းရွိ၏။

            ၃၁ ဘံုသည္ ပ်က္ေန၏။

            နိဗၺာန္သည္ ျမဲ၏။ တည္ၿငိမ္၏။

            ၃၁ ဘံု၌ ႐ုပ္နာမ္သည္ အနိစၥျဖစ္၏။

   ေလာကုတၱရာ၌ နိဗၺာန္သည္ နိစၥျဖစ္၏။

   ျပဳျပင္ရာသည္ စိတ္ ေစတသိက္ ႐ုပ္ျဖစ္၏။

မျပဳျပင္ရာသည္ ျဖစ္၏။

 

သတိရွင္ အသိ၀င္ႏိုင္ၾကပါေစဟု ဆႏၵျပဳ၏။ နိဗၺာန္သည္ ကိေလသာ အကာခြံ ခြာခ်ၿပီးမွ ျမင္အပ္၏။ ကိေလသာႏွင့္ နိဗၺာန္သည္ မအပ္စပ္ေခ်၊ ဉာဏ္သည္ ကိေလသာကိုသတ္၏။ ၿပီးစီးလွ်င္ နိဗၺန္အေၾကာင္း ထိုးထြင္းဆင္ျခင္၏။ ကိေလသာသည္ ႐ုပ္နာမ္ကို ခ်ယ္လွယ္၏။ ဉာဏ္နဲသူသည္ ကိေလသာ၏ ေက်းကၽြန္ျဖစ္၏။

ထိုသူအတြက္ နိဗၺန္တံခါး ပိတ္ထားသည္။ ထိုသူသည္ နိဗၺာန္အေၾကာင္းကို မသိႏိုင္၊ ဉာဏ္ရွိသူသည္ ကိေလသာကို အံတု၏။ တိုက္ခိုက္၏။ ေအာင္ျမင္ေသာ နိဗၺာန္၏ အရသာကို ထိုဉာဏ္က ခံစား၏။ မ်က္ေမွာက္ျပဳ၏။ ထိုအခါ ကိေလသာကို ထာ၀ရ ႐ြံေၾကာက္သြားေတာ့၏။

ေနာက္ထပ္တဖန္ သူ႕ကၽြန္မခံလိုေတာ့ၿပီ။ မိုက္တြင္းမနက္ေတာ့ၿပီ။ အလင္းဓာတ္ ရရွိသြားေပၿပီ။ စိတ္ခ်ရေတာ့ၿပီ။ ကိေလသာပူျခင္း နိဗၺာန္၏ ေအးျခင္းကို သိလ်က္ ေအးျခင္းကို ျဖစ္ေစေသာ သာသနာ့ အရိပ္ကို ခိုလံႈခံစားလို၏။

အေၾကာင္းမျပဳေသာ ေမတၱာရွင္။

            သာသနာ့ရန္သူသည္ သူ႕ရန္သူ။

            သာသနာ၏ ခိုင္မာစိတ္ခ်ရေသာ ဘက္ေတာ္သားတစ္ပါး။

(စာေပခြင့္ျပဳခ်က္အမွတ္-၁၁၀၃၂/၁၉၇၈-ခုႏွစ္၊ ဇြန္လ)
ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္ –
Admin (www.chitnge.com)

This entry was posted in Buddhism and tagged , , , , , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *