ပ်ံ႕မႊန္းေမႊးလိႈင္ၾကဴ -28

Share

 

နိဗၺာန္သည္ ဘာမွ မရွိဟုဆိုရာ၀ယ္

နိဗၺာန္သည္ ဘာမွမရွိပါ။ သုညတႀကီးမို႔ ဘာတစ္ခုမွ မရွိပါဟု ဆိုရာ၌ ဘာမွမရွိ၊ ဘာတစ္ခုမွ မရွိဟုဆိုေသာ အနက္သေဘာကို မည္သို႔ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆိုပါမည္နည္း။

ဘာတခုမွ မရွိဟု ဆိုရာ၀ယ္ ဒုကၡႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဘာတခုမွ မရွိျခင္းကို ဆိုလိုေပသည္။ ဒုကၡမရွိလွ်င္ သုခေတာ့ ရွိသလားဟု ေမးျမန္းႏိုင္ပါသည္။ သုခရွိသည္ဟု ေျဖဆိုရပါလိမ့္မည္။ နိဗၺာန္တြင္ စိတ္ ႐ုပ္တို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္း ႐ုပ္သိမ္းသြားသည္ျဖစ္၍ မည္သို႔ သုခရွိႏိုင္ပါမည္နည္းဟု ေစာေၾကာႏိုင္သည္။

နိဗၺာန္တြင္ ႐ုပ္နာမ္မရွိေတာ့၍ ထိုသို႔ ႐ုပ္နာမ္မရွိျခင္းသည္ပင္လွ်င္ သုခမည္သည္ဟု ယူဆနားလည္ ႏိုင္ရေပမည္။ ေ၀ဒနာ မရွိျခင္းသည္ပင္လွ်င္ သုခမဟုတ္ပါလား။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္၌ ဒုကၡမရွိျခင္း ေ၀ဒနာမရွိျခင္း ႐ုပ္နာမ္မရွိျခင္းသည္ပင္ ခ်မ္းသာျခင္း ျဖစ္ေနေပေတာ့သည္။

ဤေနရာတြင္ `ဒုကၡမရွိျခင္း´ ဟုဆိုသည္မွာ `ဒုကၡရွိေနသည္ကို ဒုကၡျဖစ္ေနျခင္းဟု အမွန္အတိုင္း မသိရွိျခင္း´ ႏွင့္ ကြဲျပားျခားနားစြာ ခြဲျခားနားလည္သင့္ေၾကာင္း ထပ္ေလာင္းသိေစလိုသည္။ အခ်ဳိ႕ေသာေယာဂီ မ်ားမွာ ဒုကၡ မကုန္ေသးမီ အႀကီးစား ဒုကၡခ်ဳပ္ဆံုး႐ံုကေလးမွ်ႏွင့္ ဒုကၡလံုးလံုး မရွိေတာ့ဟု မွတ္ယူေနၾကသည္။ က႐ုဏာ သက္ေရာက္စရာ ျဖစ္ရပ္မ်ားပင္ျဖစ္သည္။

ဒုကၡ အႀကီးစား၏ ေနာက္ကြယ္တြင္ ဒုကၡအလတ္စားရွိသည္။ ဒုကၡ အလတ္စား၏ ေနာက္ကြယ္တြင္ ဒုကၡ အႏုစားရွိသည္။ ထိုဒုကၡ အႏုစားကေလးမ်ားကို မျမင္မေတြ႕သျဖင့္ ဒုကၡမရွိေတာ့ဟု မွတ္ယူကာ ပီတိႏွင့္ နစ္ေမ်ာ ေနၾကေသာ ေယာဂီမ်ားသည္ မိမိတို႔၏ ရင္တြင္း၌ ဒုကၡအႏုစားကေလးမ်ား ရွိေနေသးေၾကာင္း ဖြင့္လွစ္ေဟာေဖၚ ေျပာျပတတ္ေတာ္ မူပါေသာ ဆရာေကာင္း ဆရာျမတ္ ရရွိရန္ လိုအပ္ေၾကာင္း အသိေပးလိုပါ၏။

ထပ္မံ၍ အက်ယ္တ၀င့္ ရွင္းျပပါဦးမည္။ ႐ုပ္နာမ္ဆိုသည္မွာ အ႐ႈခံတရားျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ဆိုသည္မွာ အ႐ႈခံတရားတို႔၏ ခ်ဳပ္ဆံုးရာမွာ ရွိသည္။ အ႐ႈခံတရားတို႔၏ ခ်ဳပ္ဆုံးရာကို ဒုကၡ ကုန္ဆုံးေအာင္ ႐ႈသတ္ခဲ့ေသာ ဉာဏ္ပညာျဖင့္ ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္သည္။

ထိုအခါ နိဗၺာန္ကို သိျမင္သည္မွာလည္း ဉာဏ္ပညာျဖစ္၍ ႐ုပ္နာမ္ဒုကၡ၏ အပ်က္ကို ျမင္သည္မွာလည္း ဉာဏ္ပညာပင္ျဖစ္သည္။ ဒုကၡ ပ်က္စီးသည္ျဖစ္၍ ပယ္စြန္႔ရမည္ျဖစ္ေသာ တရားစု ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာစုတို႔ပင္တည္း။ မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ဉာဏ္သည္ ပြားမ်ားရမည္ျဖစ္၍ အင္အားေကာင္းရန္ ႐ႈသတ္ပိုင္းျဖတ္ ထိုးထြင္္းဆင္ျခင္ျခင္း အမႈကိုျပဳလ်က္ တိုးတက္ဖက္တြယ္ရမည့္ တရားစု သုခရတနာ ေလာကုတၱရာဓာတ္ အျမစ္ျဖစ္သည္။

နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳသည့္အခါ ခႏၶာသည္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေနသည္ျဖစ္၍ ဒုကၡဟူသမွ် ဘာမွ မရွိေတာ့ေခ်။ ဒုကၡကို ကုန္စင္ေအာင္ ႐ႈသတ္ေသာ ဉာဏ္သည္ ဒုကၡခ်ဳပ္ရာ သုခတည္ရာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ၌ ဒုကၡသုညတ – သုခထာ၀ရ သေဘာျဖင့္ ျမတ္ေသာနိဗၺာန္သို႔ အၿပီးအပိုင္ စံျမန္းႏိုင္ေတာ္မူေလသည္။ ထိုအခါ ဒုကၡခ်ဳပ္လ်က္ႏွင့္ ဒုကၡခ်ဳပ္ရာကို ထိုးထြင္းသိျမင္ေသာ ဉာဏ္ေတာ္သည္ ခ်မ္းသာစစ္ ခ်မ္းသာမွန္၏ သေဘာကို ဒုကၡတို႔၏ လြန္ေျမာက္ကုန္ဆံုးရာတြင္ ေကာင္းစြာသိရွိနားလည္ သြားေလေတာ့သတည္း။

 

 

သာသနာေတာ္ျမတ္အေၾကာင္း

 

သာသနာေတာ္သည္ ၿငိမ္းခ်မ္းသာယာလြန္းလွသည္။ သာသနာေတာ္သည္ ဉာဏ္ပညာ၏ ၀င္စားရာ ျဖစ္သည္။ သာသနာဆိုသည္မွာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမမ်ား တည္ရာျဖစ္၍ သစၥာတရားအား နားမလည္ေစႏိုင္ေသာ ေမာဟကို တိုက္ခိုက္ၿဖိဳဖ်က္ ေအာင္ျမင္ျခင္း၌ တည္ရွိသည္။ထို႔ေၾကာင့္လည္း သာသနာသည္ စင္ၾကယ္သည္။ မြန္ျမတ္သည္။ သန္႔ရွင္းသည္။ အသိခက္သည္။ နက္နဲသည္။ သိမ္ေမြ႕သည္။ တိက်သည္။ ျပတ္သားသည္။ စစ္မွန္သည္။ သာသနာေတာ္ျမတ္ အေၾကာင္းကို ထပ္ေလာင္း၍ သိခ်င္ၾကေပလိမ့္ဦးမည္။ အနည္းငယ္ အက်ယ္ခ်ဲ႕ပါဦးမည္။

သာသနာေတာ္ဆိုသည္မွာ လူသာမန္တို႔ မသက္ဆိုင္ေခ်။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟႀကီးမား႐ိုင္းစိုင္းသူ တို႔ႏွင့္ လားလားမွ မအပ္စပ္ေပ။ တဏွာ မာန ဒိ႒ိ လႊမ္းမိုးေနသူတို႔ႏွင့္ တျခားစီျဖစ္သည္။ အ၀ိဇၨာ ကိေလသာ နိ၀ရဏ ထူေျပာေသာ ပုဂၢဳိလ္တို႔ႏွင့္ သက္ဆိုင္ျခင္း အလ်ဥ္းမရွိေပ။

သာသနာေတာ္သည္ ထိုထိုေသာ ယုတ္ညံ့သည္တို႔ကို ပယ္စြန္႔သည္ျဖစ္၍ အမွန္ျမင္ႏိုင္ေသာ သတၱိ မတည္ေဆာက္ရေသးသည္ျဖစ္၍ အမွန္ကို ဖံုးလႊမ္းေသာ အညစ္အေၾကးမ်ားကို ပယ္စြန္႔တိုက္ဖ်က္ ေခ်မႈန္းေအာင္ျမင္ၿပီးေသာ စြန္းရည္ရေသာ ဉာဏ္ပညာျဖင့္သာ ထို သာသနာေတာ္ျမတ္ႀကီး အေၾကာင္းကို ေကာင္းစြာသိျမင္နားလည္ သေဘာေပါက္ ႏိုင္ေပလိ္မ့္မည္။

ထို႔ေၾကာင့္ သာသနာေတာ္သည္ နက္နဲသိမ္ေမြ႕သည္ဟု အဆိုျပဳခဲ့ရျခင္းျဖစ္သည္။ သာသနာေတာ္ကို သိခ်င္လွ်င္ ကိုယ့္ကိေလသာကို ကိုယ္ပယ္ရမည္။ ကိုယ့္ကိေလသာကို ကိုယ္တိုင္မည္သို႔ ပယ္မည္နည္း။ အတၱႏွင့္ ယွဥ္ေသာ ကိေလသာစိတ္ကို အနတၱႏွင့္ယွဥ္ေသာ ဉာဏ္သတၱိျဖင့္ ႐ႈသတ္ပယ္စြန္႔ရမည္။ ထိုသို႔ အတၱကို ပယ္စြန္႔ႏိုင္စြမ္းရွိေသာ ဉာဏ္ပညာရွင္တို႔သည္သာ  စင္ၾကယ္ေသာ သာသနာေတာ္၏ ၿငိမ္းေအးၾကည္လင္ေသာ သစၥာဓာတ္ကို ျမတ္ႏိုးစြာ ဆင္ျခင္၀င္စား ႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။

This entry was posted in Buddhism and tagged , , . Bookmark the permalink.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *